Духовносгь и религия

Наверное, в свете исследования холотропных состояний областью, наиболее ярко преображающейся и предсгающей совершенно по-новому, оказывается сфера духовности и ее отношения с религией. Ибо само понимание человеческой природы и космоса, которое выработала западная материалистическая наука, в самой своей сути отличается от понимания, которое можно было обнаружить в древних и доиндустриальных обществах. Еще бы, ведь на протяжении столетий ученые целенаправленно исследовали самые разные стороны матерпального мира и накопили впечатляющее количество таких сведений, которые в прошлом были недосгупны. И пополнили, исправили и дополнили более ранние представлення о природе и о вселенной.

Однако же самое разительное отличие между двумя видениями мира заключается отнюдь не в точности и количестве накопленных сведений о материальной действительности, что само по себе является вполне естественным и предполагаемым следствием прогресса науки. Ибо самое глубокое расхождение возникает вокруг вопроса о том, єсть ли у сущего некое священное или духовное измерение. Ясно, что во про с зтот чрезвычайно важен и имеет для существования человечесгва далеко идущие последсгвия. И само то, как мы ответим на зтот вопрос, глубоко повлияет и на нашу иерархию ценностей, и на нашу сгратегию существования, и на наше повседневное отношение к природе и другим людям. Однако ответы, которые зти две человеческие группы предпагают на зтот счет, диаметрально противоположны.

Все человеческие сообщесгва доиндусгриальной зпохи соглашались с тем, что тот материальный мир, который мы воспринимаем и в котором дейсгвуем в повседневной жизни, не единсгвенная действительность. Их мировидение включало сущесгвование скрытых измерений действительности, населеннях различными божествами, демонами, бесплотными сущносгями, душами предков и животными силами. В доиндустриальных культурах шла необычайно богатая обрядовая и духовная жизнь, которая вращалась вокруг возможности досгижения прямого соприкосновения в переживаний с зти ми обыкновенно сокрьггыми сферами и сущесгвами ради получения от них жизненно важных сведений и поддержки. И люди были уверены, что зто существенный и благотворний способ воздейсгвия на ход материальных собьггий.

В зтих обществах повседневные житейские дела основувались не только на сведениях, получаемых через органы чувсгв, но и на приходящем из зтих невидимых измерений. И антропологов, проводящих полевые исследования среди туземных культур, озадачивало и постоянно сбивало столку то, что они називали «двойной логикой» изучаемых ими человеческих групп. Иботуземцы явно проявляли необыкновенные навыки и масгерсгво и обладали совершенными оруднями, которые полносгью соответсгвовали тому, чтобы служить средствами, обеспечвающими выживание. И все же они соединяли дела земные, такие, как охота, рыбная ловля и земледелие, с обрядами, в которых обращались к различным ми рам и сущносгям, казавшимся антропологам несущесгвующими и воображаемыми.

Антропологам-материалисгам, не имевшим никакого опыта холотропных состояний сознания, подобное поведение казалось нерациональным и в высшей сгепени непонятным. В отличие от своих консервативних коллег, чья методология ограничивалась внешним наблюдением за людьми изучаемых ими культур, антропологи предприимчивые, обладающие широкими взглядами и лишенные какой-либо предубежденносги (так называемые «антропологи-визионеры»), осознавали, что для того, чтобы понять зти культури, необходимо учасгвовать в их обрядах, в том числе и в таких, которые задейсгвуют холотропные состояния.

У исследователей, подобных Майклу Харнеру, Ричарду Кацу, Барбаре Майерхоф или Карлосу Кастанеде, не возникало никаких затруди єни й в понимании двойной логики туземцев. Их переживання показали им, что изготовление орудий и практические навыки связаны с той материальной действительностью, которую мы воспринимаем в обычном состояний сознания. А обрядовая деятельность обращена к тем скрьггым реальностям, существование которых открывается в холотропных состояниях. Мировидение академической антропологии («зтический подход») ограничивается внешними наблюдениями материальной действительности, а видение туземцев («змический подход»)* включает сведения, почерпнутые из холотропного переживання внутренних реальностей. И зти два видения мира не взаимоисключают друг друга, но дополняют.

Описание священних измерений действительности и выделение особой значимосги жизни духовной находится в осгром противоречии стой сисгемой верований, которая господствует в индустриальном мире. Ведь, согласно конформистской академической науке Запада, действительно сущесгвует только материя. А история космоса — зто история развития материн. Жизнь, сознание и разум являются более или менее случайними и незначительными зпифеноменами подобного развития. Они появились после миллиардов лет зволюции пассивной и инертной материн в незначительно малой части необьятной вселенной. И очевидно, что в подобного рода вселенной для духовносги нет никакого месга.

Согласно западной неврологии, сознание — зто продукт физиологических процессов, происходящих в головном мозге, и потому в решающей степени зависит от тела. Очень немного людей, включая и большинство учених, осознают, что нет совершенно никаких доказательств, что сознание действительно производится головним мозгом, и что у нас нет даже самого отдаленного намека на то, каким образом нечто подобное может происходить. Невзирая на все зто, такое исходное метафизическое утверждение продолжает оставаться одним из ведущих мифов западной материалисгической науки и оказывать глубокое воздействие на все наше общество.

В свете наблюдений, поступающих из обласги изучения холотропных состояний, оказывается несостоятельной и характерная для монисгического материализма патологизация духовности и ее нынешнее пренебрежительное отбрасывание. Ведь в холотропных состояниях духовные измерения действительности переживаются непосредственно и настолько же убедительно, как переживается наш повседневный опыт материального мира. Также становится возможно и шаг за шагом описать приемы, которые облегчают доступ к зтим переживанням. Тщательное изучение надличносгных переживаний показывает, что они онтологически дейсгвительны и дают нам сведения о тех важных сторонах сущего, которые обыкновенно остаются от нас сокрьггыми.

Вообще, изучение холотропных состояний подтверждает проницательность К.Г. Юнга насчет того, что переживання, берущие своє начало на более глубоких уровнях психики (в моей терминологии «околородовые» и «надпичностные» переживання), обладают каким-то определенным качеством, которое он называл (вслед за Рудольфом Отто) нуминозносгью. Понятие нуминозное относительно нейтрально и потому предпочтительнее других подобных именований, таких, как религиозное, мистическое, магическое, святое или священное, которые часто употребляются в неясных контекстах и легко сбивают с толку*. Чувство необычного основано на непосредственном ощущении того, что происходящее с нами относится к сфере действительности более високого порядка, действительности священной и коренным образом отличающейся от мира материального.

Чтобы предотвратить недоп они манне и путаницу, которые в прошлом компрометировали обсужд єни я многих подобных тем, необходимо решительно провести ясное различение между духовностью и религией. Ибо духовносгь основана на непосредственном переживаний необычных сгорон и измерений действительности. Для нее не требуется особого места или официально назначенного лица, выступающего посредником в связях с божественним.

Ведь мисгики не нуждаются в церквах и храмах. И условия, в которых они переживают священные измерения дейсгвительносги, включая их собсгвенную божесгвенносгь, — само их есгесгво и бренное тело. Позтому вмесго священников, совершающих богослужение, им нужна только сочувсгвующая группа сотоварищей по их поискам либо руководсгво учителя, который во внутреннем сгрансгвии продвинулся дальше, чем они сами.

Непосредственные духовные переживання проявляются в двух разных видах. Первый из них, переживание пребывающей божественносги, включает тонко, но глубоко преображенное восприятие повседневной дейсгвительносги. Личносгь, обладающая таким видом духовного опыта, видит людей, животных и неодушевленные предмету вокруг как световые проявлення єдиного поля космической творящей знергии и осознает, что все границы между ними являются призрачными и ненасгоящими. Зто прямое переживание природы как бога, спинозовское (іеиз зме паіигв. И если здесь умесгно воспользоваться сравнением с телевизором, то зто переживание можно уподобить тому, как передаваемая черно-белая картинка внезапно превращается в яркое изображение «живыми красками». И в том и в другом случае многое из старого восприятия мира осгается на месге, но коренным образом переоценивается и преобразуется добавлением нового измерения.

Втор ой вид духовного переживання, переживание превосходящей божественносги, включает проявлення архетипических сущесгв и сфер дейсгвительносги, которые превосходят обычные явлення и недоступну восприятию в обыкновенном состояний сознания. В зтом виде духовного переживання полносгью новые злементы, если говорить понятиями Дзвида Бома, как бы «развертываются» или «раскрываются» из другого уровня или порядка дейсгвительносги. И если вновь вернуться к сравнению с телевизором, то зто подобно тому, как мы вдруг открываем, что существуют еще и другие каналы, кроме того единсгвенного, который мы перед зтим смотрели.

Для многих людей первое сголкновение со священними измерениями сущего часто происходит в связи с событием смерти и возрождения, когда переживання различных сгадий рождения сопровождаются видениями и картинами из архетипической обласги коллективного бессознательного. Тем не менее полная связь с духовной сферой возникает, когда происходящее выходит на надпичностный уровень психики. И когда подобное случается, различные духовные переживання проявляются в своем чисгом виде, независимо от утробных сосгавляющих. В некоторых случаях движение холотропного состояния обходит сгороной и биографические и околородовые уровни и сразу и непосредственно выходит в сферу надличностную.

Духовносгь включает в себя особый род взаимоотношения между индивидом и космосом и является по своей сути личным и частийм делом. По сравнению с нею организованная религия представляет собою инсгитуциализированную групповую деятельность, происходящую в предназначенных для зтого месгах, в храмах или церквах, и включающую целое сословие назначаемых служителей, которые могут иметь или не иметь личные переживання духовных реальностей. Ведь когда религия становится организованной, она зачастую полносгью утрачивает связь со своими духовными истоками и становится светским учреждением, использующим в своих интересах духовные потреби ости человека, вовсе их не удовлетворяя.

Организованные религии склонны создавать иерархические системи, сосредоточенные на погоне за властью, ВЛИЯНИЄМ, деньгами, собственностью, политическим преобладанием или на иных мирских интересах. При подобных обстоятельствах религиозные иерархи, как правило, испытывают неприязнь к происходящим у их паствы непосредственным духовним переживанням, отнюдь их не приветствуют и отбивают к ним всякую охоту из-за того, что те способствуют развитию независимости и не могут зффективно контролироваться. В таком случае настоящая духовная жизнь продолжается в мистических ответвлениях, монашеских орденах и зкстатических сектах зтих религий.

Для освящения подобной ситуации брат Дзвид Штайндл-Раст, монах-бенедиктинец и христианский философ, пользуется прекрасной метафорой. Он сравнивает первоначальное мистическое переживание с раскаленной магмой извергающегося вулкана — восхитительной, подвижной, живой. После того как с нами происходит зто переживание, у нас возникает потребность втиснуть его в мир овоззр єн ческие рамки и выработать доктрину. Мистическое состояние представляет собою драгоценное воспоминание, и для напоминания об зтом наиважнейшем собьггии мы можем создать ритуал. Само переживание связывает нас еще и с космическим порядком, что непременно окажет глубокое прямое воздействие и на нашу зтику— систему ценностей, нравсгвенных образцов и нравственного поведения.

По целому ряду причин за время своего существования организованная религия проявляет склонность к утрате связи со своим изначальным духовним ИСТОЧНИКОМ. И когда она оказывается отделенной от своей переживательной матрицы, ее доктрини вырождаются в доти, ритуалы — в пустую обрядность, а космическая зтика — в морализм. И по словам брата Дзвида остатки того, что было когда-то живым духовним целым, теперь гораздо больше напоминают застившую лаву, чем бушующую восхитительную магму мистического переживання, их сотворившего.

Люди, у которых бы вали переживання пребывающей или превосходящей божественности, открывают духовносгь вовсе не в базових организациях больших мировых религий, а в их мистических ответвлениях или монашеских орденах. И коли переживання принимают вид хрисгиансгва, то индивид почувсгвует резонанс со святой Терезой Авильской, святым Хуаном де ла Крус, Мейсгером Зкхартом или святой Хильдегардой Бингенгенской. Такие переживання не выливаются в преклонение перед ватиканскими иерархами или папскими здикгами, не ведут они и к принятию позиции католической церкви насчет контрацепции или согласию с ее неприятием женского священсгва.

Духовные переживання в исламской разновидности приводят ктому, что зта личносгь ближе знакомится с ученнями различных суфийских орденов, и разжигают в ней интерес к их пракгике. Что отнюдь не порождает сочувсгвия к мотивированной религиозно полити ке некоторых мусульманских групп или сграсгь к джихаду, священной войне проти в неверных. Подобным образом иудаисгский вид такого переживання соединит индивида с еврейской мистической традицией, такой, как она виражена в каббале или хасидском течении, а вовсе не с фундаменталисгским иудаизмом или сионизмом. Глубокое мистическое переживание проявляет склонносгь к размыванию границ между религиями, тогда как догматизм организованных религий сгремится упирать как раз на различия и порождает враждебносгь и противоборсгво.

Исгинная духовносгь является вселенской и всеохватывающей и основывается на личном мистическом переживании, а не на догмате или религиозных писаннях. Господсгвующие большие религии могут обьединять людей в пределах своей собсгвенной округи, но проявляют склонносгь к созданию розни в более широком масштабе, поскольку противопосгавляют свою группу всем осгальным и пытаются либо обратить, либо искоренить их. Зпитеты «язычники», «гой», «неверные» и сголкновения между хрисгианами и євреями, мусульманами и євреями, хрисгианами и мусульманами или индусами и сикхами — только некоторые из бросающихся в глаза примеров. В сегодняшнем потрясаєм ом сграсгями мире религии в своем нынешнем виде скорее являются часгью проблем, нежели часгью решений. И по иронии судьбы даже различия между разными часгями одной и той же религии сгановятся причиной, досгаточной для серьезных сголкновений и массовых крово пролитий, как о том свидетельсгвует история хрисгианской церкви и продолжающееся насилие в Ирландии.

Нет никакого сомнения, что догматы организованных религий в большинсгве случаев находятся в коренном противоречии с наукой, и неважно, использует ли зта наука механисгическо-монисгическую модель либо же обретает свои корни в возникающей парадигме. Однако в отношении подлинного мистицизма, основанного на духовных переживаннях, положение совершенно другое. Великие мисгические традиции вбирали в себя обширные знання о человеческой сознании и о духовных сферах таким пугем, который необычайно напоминает методы, которыми для приобретения знаний о материальном мире пользовались ученые. Ибо они включают в себя и разработанную методологию вызывания надличносгных переживаний, и целенаправленное методичное собирание сведений, и межличносгное подтверждение или оспаривание их дейсгвенносги.

Духовные переживання, как и любая другая сторона действительности, могут быть подвергнуты тщательному непредвзятому изучению и исследованы научно.

Ведь в беспристрастном и строго м изучении надличносгных феноменов и тех сомнений и опровержений, которые они предсгавляют для материалистического понимания мира, нет ничего ненаучного. Только такой подход может дать ответ на решающий вопрос об онтологическом статусе мистических переживаний: «Открывают ли они глубинную истину о некоторых базовых сторонах сущесгвующего, как то утверждает вечная философия, или же они плод предрассудков, фантазии или умсгвенного рассгройсгва, как их рассматривает западная наука?»

Главным препятсгвием в изучении духовных переживаний является то, что традиционная психологи я и психиатрия находятся под господсгвом материалистической философии и у них нет насгоящего понимания религии и духовности. Западная психиатрия не проводит никакого различения между мистическим переживанием и психотическим переживанием и рассматривает их оба в качестве проявлений умсгвенного расстройсгва. В своем неприятии религии она не видит разницы между примитивными народными поверьями или фундаменталистскими буквальними толкованиями религиозных писаний и утонченными мистическими традициями или восточными духовними философиями, основанными на столетиях методичного и обращенного вовнугрь исследования души.

Край ним примером подобного недосгагка пр они цательн ости в западной науке высгупает ее неприятие тантры — системи, предпагающей с точки зрения всеохватного и изощренного научного мировоззрения глубокое понимание человеческой души и необычайно духовное видение существующего. Тантрийские ученые развили такое глубинное понимание вселенной, которое многообразными способами подтвердила и современная наука. Оно включало в себя утонченные модели пространства и времени, представление о «большом взрыве» и такие злементы, как гелиоцентрическая система, межпланетное притяжение, шарообразная форма Земли и других планет или знтропия. А ведь подобные познания на целые сголетия опередили соответсгвующие открытия на Западе.

Дополнительные достижения тантры заключаются в развитой математике и изобретении десятичного счета с использованием нуля. Тантра также обладала глубинными психологи ческим и теоретическими знаннями и методом переживаний, основывающихся на картах тонкого или знергетического тела, включающего психические средоточия {чакры) и потоки (ндди). Она создала в высшей степени утонченное отвлеченное и образное духовное искусство и сложнейший ритуал (Моокегіее апсі КИаппа, 1977).

Кажущаяся несовместимость науки и религии необыкновенно примечательна. На протяжении истории духовносгь и религия играли решающ/ю и жизненно важную роль в человеческой жизни до тех пор, пока их влияние не было подорвано научной и промышленной революцией. Наука и религия предсгавляют собою чрезвычайно важные части человеческой жизни, при чем каждая — своим собсгвенным способом. Ведь наука — самый мощный инсгрумент получения сведений о мире, в котором мы живем, а духовносгь необходима как исгочник смисл а всей нашей жизни. И несомненно, религиозный порыв был одной из самых повелительных сил, движущих человеческую исгорию и культуру.

Трудно вообразить, что зто было бы возможно, если бы обрядовая и духовная жизнь основывалась на психотических галлюцинациях, заблуждениях и предрассудках и фантазиях, всецело необоснованных. Ясно, что для того, чтобы оказывать сголь мощное влияние на ход человеческих дел, религия должна была отражать подлинную и очень глубоко укоренившуюся сторону человеческой жизни, однако в ходе человеческой истории можно было всгретить сомнительные и искаженные вираження зтой подпинной сущности. И давайте теперь взглянем на зту дилемму в свете наблюдений, полученных при исследовании сознания. Ведь все большие мировые религии были вдохновлены мощными холотропными переживаннями провидцев, которые ввели и придали силу зтим вероисповеданиям, а также божественними прозрениями пророков, мисгиков и святых. И зти переживання, открывающие сущесгвование священних измерений действительности, служили исгочником жизненной силы всех религиозных д вижени й.

Так, у Будды Гаутамы, размышлявшего под деревом Бо в Бодхгае, было яркое духовидческое переживание Камамары, господина мирового марева, который пытался совратить его с пуги его духовного поиска. Сначала Камамара воспользовался своими тремя обольсгительными дочерьми в попытке отвлечь сгремление Будды от духовности и направить его на секс. Когда же зта попытка не удалась, он наслал свои грозные войска, чтобы визвать в Будде страх смерти, запугать его и воспрепятсгвовать досгижению просветления. Но Будда успешно преодолел зти препятсгвия и пережил озарение и духовное пробуждение. При других обстоятельствах он также увидел воочию всю долгую череду своих предыдущих воплощений и пережил полное освобождение от кармических уз.

Исламский текст Мирадж Намех дает описание «чудесного вознесения Мухаммеда» — мощного духовидческого состояния, в течение которого архангел Гавриил проводил Мухаммеда через семь мусульманских небес, рай и ад (геенну). В о время зтого провидческого странствия Мухам мед пережил на седьмом небе «предстояние» перед Аллахом. В состояний, описываемом как «исступление, граничащее с полным исчезновением», он получил откровение непосредственно от Аллаха. Зто переживание и добавочные мистические состояния, которые были у Мухаммеда на протяжении последующих двадцати пяти лет, стали основой для сур Корана и мусульманской веры.

В иудео-христианской традиции Ветхий Заветдает красочное изложение переживання Моисеем Яхве в горящем кусге, описание общения Авраама с ангелом и других духовидческих переживаний. Новый Завет описывает переживание искушения Иисуса дьяволом во время пребывания в пустыне. Подобным образом ослепляющее видение Христа Савлом на пути в Дамаск, апокалиптическое откровение святого Иоанна Богослова в пещере на острове Патмос, видение Иезекиилем пылающей колесницы и многие другие зпизоды, совершенно очевидно, предсгавляют собою надпичностные переживання в холотропных состояниях сознания. И Библия дает много других примеров прямого общения с богом и с ангелами. А кроме того, описання искушений святого Антония и духовидческие переживання других СВЯТЫХ и отцов-пустынников — хорошо задокументированные части хрисгианской истории.

Подавляющее большинство теперешних психиатров истолковывают зти духовидческие переживання как проявлення серьезных душевных заболеваний, хотя у них нет никаких достоверных медицинских обьяснений или лабораторных данных, подтверждающих такую позицию. В психиатрической литературе содержатся бесчисленные статьи и книги, посвященные обсуждению того, какие же наиболее точные диагнозы можно было бы приписать многим великим людям духовной истории. Святой Хуан де ла Крус обзывался «наследственным дегенератом», от святой Терезы Авильской отмахивались как от страдающей тяжелым истерическим психозом, а мистические переживання Мухаммеда относились на счет зпилепсии.

Множесгво других вьщающихся религиозных и духовных личностей, таких, как Будда, Иисус, Рамакришна, Шри Рамана Махарши, из-за их духовидческих переживаний и «галлюцинаций» рассматривалось в качесгве сградающих психозами. Подобным образом некоторые антропологи, прошедшие традиционную школу, спорили, следует ли шаманов диагносгировать как шизофреников, ходячих психотиков, зпилептиков или исгериков. А знаменитий психоаналитик Франц Александр, извесгный как один из основателей психосоматической медицины, написал научную статью,

в которой даже буддийская медитация описывается на психопатологическом языке и о ней говорится как об «искуссгвенной кататонии» (АІехапсіег, 1931).

Таким образом, в индусгриальной цивилизации люди, обладающие непосредсгвенными переживаннями духовных реальностей, рассматриваются как душевнобольные. Подавляющее большинство психиатров не делает никакого различия между мистическими переживаннями и психотическими переживаннями и рассматривает обе категории как проявлення психоза. А доброжелательнейшим суждением насчет мистицизма, необыкновенно далеким от мнения официальных академических кругов явилось заключение Комитета по психиатрии и религии Группы за распространение психиатрии, озаглавленное «Мисгицизм: духовний поиск или психическое расстройсгво?». И документ зтот, опубликованный в 1976 году, допускал, что мистицизм может являться феноменом, лежащим где-то посредине между нормальностью и психозом.

Духовносгь и религия были чрезвычайно важными силами в истории человечесгва и цивилизации. Ведь даже если бы духовидческие переживання основателей религий были не чем иным, как последствиями патологии головного мозга, все же было бы затруднительно обьяснить то глубочайшее воздействие, которое они оказали на миллионы людей на протяжении столетий, а также восхитительную архитекгуру, живопись, скульптуру, музику и литературу, которую они вдохновили. Не найдется и одной единсгвенной древней или доиндустриальной культури, в которой бы обрядовая и духовная жизнь не играла сгержневой роли. Позтому нынешний подход западной психиатрии и психологии паталогизирует не только духовную, но и культурную жизнь всех человеческих сообщесгв, сущесгвующих на протяжении тисячелетий, за исключением образованной злиты западной индусгриальной цивилизации, которая пользуется материалисгической и атеисгической картиной мира.

Официальная позиция психиатрии по отношению к духовним переживанням также создает знаменательный раскол и в нашем собсгвенном общесгве. В Соединенных Штатах религия официально терпима, защищена законом и даже поошряема соответствующими кругами. В каждом номере мотеля имеется Библия, политики в своих речах по поводу и без повода лицемерно поминают о Боге, и совместная молитва — образцовая часгь церемонии инаугурации президента. Тем не менее в свете материалисгической науки люди, которые принимают всерьез духовные верования любого рода, предсгавляются необразованными, страдающими от совмесгных маний и заблуждений, либо змоционально незрелыми.

И если бы кго-нибудь в нашей культуре во время богослужения в церкви испытывал переживание того же рода, что вдохновляли каждую из базових

религий мира, влолне вероятно, что нормальний священник послал бы его к психиатру. Мы ходим в церковь и слушаем рассказы о мисгических переживаннях, которые были у людей две тысячи и более лет тому назад. В то же самое время похожие переживання, случающиеся ссовременными людьми, рассматриваются как знаки душевной болезни. Ведь было множесгво случаев, когда люди доставлялись в психиатрические учреждения вследствие сильных духовных переживаний и затем госпитализировались, подвергаясь транквилизирующей медикализации или даже шоковой терапии, и получали психопатологический диагноз — клеймо на всю оставшуюся жизнь.

В зтой атмосфере даже намек на то, что духовные переживання заслуживают методичного исследования и должны быть критически изучены, ученим, подготовленным по обычному образцу, кажется нелепым. И даже само по себе выказывание к зтой сфере серьезного интереса может рассматриваться как знак недостаточного здравомыслия и способно запятнать професіональную репутацию исследователя. Но на самом деле нет никакого научного «доказательства», что духовного измерения не сущесгвует. Неприятие его существования является, по сути, метафизическим допущением западной науки, основанным на неправильном применении устаревшей парадигми. По сути дела, изучение холотропных состояний вообще и надличносгных переживаний в часгности предосгавляет более чем досгаточно данных, наводящих на мысль, что допущенне существования подобного измерения влолне имеет смысл (Сго^, 1985, 1988).

Посредсгвом патологизации холотропных состояний западная наука патологизировала всю духовную исгорию человечества. Ведь она исходила из пренебрежительной и высокомерной установки как по отношению к духовной, обрядовой и культурной жизни сущесгвующих на протяжении тысячелетий доиндусгриальных обществ, так и по отношению к духовной пр акти ке людей в нашем собсгвенном общесгве. С зтой точки зрения за всю исгорию всех человеческих сообщесгв только интеллектуальная злита западной цивилизации, поддерживающая материализм западной науки, обладает правильним и надежным пониманием сущесгвующего. Все те же, кго не разделяет подобную точку зрения, рассматриваются как примитивные, невежественные или введенные в заблуждение.

Методичное изучение различных видов холотропных состояний, проводимое в последние десятилетия врачами, использующими психоделическую терапию и мощные види психотерапии переживання, танатологами, антропологами, аналитиками-юнгианцами, исследователями медитации и отрицательной обратной связи и многими другими, установило, что западная психология и психиатрия, отмахнувшись от мисгических переживаний, представив их проявленнями патологии головного мозга с неизвесгной зтиологией, совершила серьезную ошибку. Сделанные открытия вдохновили развитие трансперсональной психологии — дисциплины, которая взялась за непредубежденные исследования духовности на ее собственном языке, а не сквозь мугное стекло материалисгической парадигмы.

Трансперсональная ПСИХОЛОГИЯ серьезно исследует и имеет отношение ко всему спектру человеческого опыта, включая холотропные состояния и все обласги психики: биографическую, околородовую и надличносгную. Вследсгвие чего она более культурно чувствительна и предпагает такой способ понимания психики, который является всеобщим и применим к любому человеческому сообщесгву и любому исгорическому периоду. Она необычайно уважительно относится К духовным измерениям сущесгвующего и признает глубокие потреби ости человека в превосходящих переживаннях. И в данном случае духовные поиски предсгавляются как понятная и закономерная человеческая деятельность.

Различия между пониманием вселенной, природи, людей и сознания, выработанным западной наукой, и тем пониманием, что встречается в обществах древних и доиндустриальных, обыкновенно обьясняются с точки зрения превосходства материалисгической науки над предрассудками и первобытным магическим мышлением туземных культур. В связи сзтим атеизм рассматривается как искушенное и просвещенное видение реальносги, которого туземным культурам еще следует досгичь, когда они получат привилегию западного образования. Но после тщательного изучения зтого положення обнаруживается, что причина подобного различия не в превосходсгве западной науки, но в невежесгве и неосведомленносги индусгриальных общесгв относительно холотропных состояний сознания.

Все доиндустриальные культури високо ЧТИЛИ зти состояния и тратили много времени и знергии на попьггки разработать действенные и безопасные способи их вызывания. Они обладали глубоким знанием зтих состояний, целенаправленно их совершенствовали и пользовались ими как базовим средством в своей обрядовой и духовной жизни. Мировидение зтих культур отражало не только те переживання и наблюдения, что доступиы в обыкновенном сосгоянии сознания, но также и те, что исходят из глубоких духовидческих состояний. Современные исследования сознания и трансперсональная психология установили, что многие из зтих переживаний являются подпинным проявлением обыкновенно скрытых измерений действительности и не могут быть отброшены как патологи ческие искажения.

В духовидческих состояниях переживання других реальностей или нових видов на нашу повседневную действительность столь убедительны и неопровержимы, что у индивидов, у которых они происходили, не остается никакого иного выбора, кроме как включить их в своє собственное видение мира. Стало быть, именно непроизвольная или методичная подверженность переживанню холотропных состояний сознания, с одной сгороны, и отсутствие таковой, с другой, разводит технологические общества и туземные культуры настолько далеко идеологически. Я еще не встречал ни одного европейца, американца или члена какого-нибудь другого технологизированного общества, кто бы, испьггав глубокое переживание сфер превосходящего, продолжал придерживаться мировоззрения западной материалистической науки. И подобная зволюция совершенно не зависит от уровня умственных способностей, типа и сгепени образованности.

Январь 24, 2019 Общая психология, психология личности, история психологии
Еще по теме
Часть 9. СВЕТСКИЕ РЕЛИГИИ
СТАЖ ПРЕБЫВАНИЯ В РЕЛИГИИ.
СТАЖ ПРЕБЫВАНИЯ В РЕЛИГИИ.
РЕЛИГИЯ И ПСИХОЛОГИЯ (RELIGION AND PSYCHOLOGY)
Перспективы атеистической психологии религии
Глава 1. ТАЙНА РЕЛИГИИ
ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ И РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ
Тросман Е.В. ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ РЕЛИГИИ НА АГРЕССИВНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ ПРИН-ЦИПОВ ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИИ
Солнцева Н.В. СООТНОШЕНИЕ ПОНЯТИЙ «БОГ» И «РЕЛИГИЯ» В КАРТИНЕ МИРА СОЗАВИСИМЫХ
СОЛНЦЕВА Н.В. СООТНОШЕНИЕ ПОНЯТИЙ «БОГ» И «РЕЛИГИЯ» В КАРТИНЕ МИРА СОЗАВИСИМЫХ
Глава 8. Традиционная религия: один бог, два полюса морали
УДК 159.Р. А. Ахмеров, Ф. В. Мударисов ПСИХОБИОГРАФИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ АКТИВНО ВЕРУЮЩИХ МУЖЧИН-МУСУЛЬМАН
ВЫВОДЫ.
ВЫВОДЫ.
ВВЕДЕНИЕ.
Добавить комментарий