Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии.

В Швеции много больших областей. Там есть великаны и карлики. Там есть также огромные звери и драконы».

«Сага об Инглингах». Снорри Стурлусон(192).

Около 600 г. до н.э. в Европе впервые появились германские племена. Они пришли с юго-востока. До этого столетиями скитались по миру. Как и другие индоарийцы, германцы сохранили память о прародине за полярным кругом. Оттуда они спустились вдоль Уральских гор на юг и расселились на большой территории — от современной Туркмении до нынешней Турции. Современный исследователь Владимир Щербаков (232) приводит доказательства в пользу того, что предками германцев и скандинавов были асы, которые жили бок обок с родственными им ванами — предками русов. В Старой Ниссе (в современной Туркмении) находилась столица асов -Асгард. Согласно этой теории, Один (впоследствии, верховный бог Скандинавского пантеона) изначально был человеком, верховным правителем Асгарда. Оставив империю, Один ушел на запад и, после долгих скитаний, осел с дружиной в Швеции. Во время его кремации, произошло несколько чудесных событий, убедивших присутствующих в его божественной сущности. Как бы то ни было, Один при жизни совершил множество подвигов и, без сомнения, был не только великим воином, императором, но и величайшим волхвом, шаманом своего племени. В частности, именно он открыл миру одну из самых загадочных и влиятельных систем магического письма – руны, и заложил основы рунической магии. Поначалу руны использовали исключительно жрецы для предсказания будущего. Позже они стали основой скандинавского алфавита.

Представление о том, как начинался мир, какой он теперь и каким будет его конец, у скандинавов, согласно первоисточникам, выглядит примерно так (164):

В начале начал, прежде чем появились боги, и был сотворен мир, существовала мировая бездна Гиннунгагап. На севере ее располагался Нифльхейм, мрачный и холодный, будущая преисподняя, и в середине его протекал поток, что зовется Кипящий Котел, в котором брали начало одиннадцать рек. На юге находился Муспелль, жаркая страна, где все горит и пылает, и там жил великан Сурт. Когда реки Нифльхейма настолько удалились от своего начала, что вода в них застыла, из соединения инея и теплого воздуха Муспелля родился великан Имир. Однажды, заснув, он вспотел, и под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а одна его нога зачала с другою сына. Имир кормился молоком коровы Аудумлы, возникшей из растаявшего инея. Аудумла лизала соленые камни, покрытые инеем и на третий день из одного камня явился человек; его прозывают Бури. У Бури был сын Бор, который взял в жены дочь великана, и та родила ему троих сыновей — Одина, Вили и Ве. То были первые боги-асы. Они убили Имира и из его тела сотворили мир: море и озера из его крови, землю из его плоти, горы — из костей, валуны и камни — из передних и коренных зубов, облака — из его мозга, небосвод — из черепа. … Плоский земной диск омывает океан, на другом берегу которого находится Ётурнхейм, страна великанов, где стоит их крепость Утгард. Чтобы защитить Митгард, мир людей, асы возвели вокруг него стену из век Имира. … В центре мира боги выстроили свое обиталище — крепость Асгард. В Асгард, в Вальгаллу, приходят доблестные воины, погибшие в битвах. Властитель этих палат — Один, он живет там с волками и воронами, которые служат ему, и пьет вино. Каждый день воины-эйнхерии выходят из Чертогов и бьются друг с другом, и каждый вечер все, кто пал в этих сражениях, встают и вместе с победителями пируют в Вальгалле у Одина. Они едят мясо вепря Сэхримнира и пьют сверкающий мед из чаш, которые подают им валькирии, девы-богини. Один посылает валькирий во все сражения, и те выбирают, кто должен пасть, и приводят погибших к нему в Чертоги. Но те, кто умирает от старости или болезни, попадают к богине Хель, в Нифльхейм.

Посреди сотворенного мира растет Мировое Древо, ясень Иггдрасиль. Он больше и прекраснее всех деревьев, сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают его: один — у асов, другой — у инеистых великанов, третий уходит в Нифльхейм, и под ним протекает поток Кипящий Котел. … У Мирового Древа находится главное святилище богов, где они собираются каждый день и вершат суд. … В ветвях его обитает орел, меж глаз которого сидит ястреб. Дракон Нидхёгг и многочисленные змеи подгрызают корни Древа, а белка Грызозуб снует вверх и вниз по стволу и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон. Олень глодает Древо, (в тексте — макушку) и ствол гибнет от гнили. Откуда появился Иггдрасиль, мы не знаем, но он будет расти, невзирая на все невзгоды, пока не кончится мир.

Конец мира наступает, когда вершится Рагнарёк, Судьба или Рок богов. Он предопределен изначально. … Силы разрушения всегда за работой, могущество асов и людей дает трещину, и приходит момент, когда ни мудрость Одина, ни доблесть Тора уже не могут никого защитить. … Прокричат три кочета — у великанов, в Асгарде и в Хель, волки проглотят Солнце и украдут Месяц, задрожит земля, рухнут горы, и все оковы будут разбиты. Волк Фенрир разверз свои челюсти от неба до земли, Мировой Змей, изрыгая яд, выполз из моря, корабль мертвых, Нагльфар, дает свою гавань в Хель. Великаны Муспелля под предводительством Сурта скачут к Асгарду, и радужный мост Биврёст рушится под ними. Карлики стонут. Локи сбрасывает свои цепи и ведет войско в битву.

Хемдалль, страж богов, трубит в свой рог. Иггдрасиль трепещет. Асы вооружаются и эйнхерии готовятся к сражению, из которого никто не вернется. … Солнце меркнет, звезды срываются с неба, море затопляет земли. Великан Сурт мечет огонь и сжигает весь мир. …

Но на месте старого мира возникает новый. Поднимется из моря новая зеленая земля, незасеянные поля покроются всходами….

Таким образом, можно сказать, что пространственная модель мира в скандинавской мифологии однотипна большинству индоевропейских и другим мифологическим моделям мира, которые структурно организованы образом мирового дерева. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура, три царства: небо, земля и преисподняя, а так же четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток; соответствующие четыре ветра, четыре царства и т. д.). Нет необходимости приводить здесь какие-либо еще древнеславянские модели мира. Большинство из них подобны скандинавской.

Как уже было сказано, географически, подобные модели мира спроецированы вертикально и горизонтально. Центральную часть мира занимает наиболее упорядоченная его часть – Мидгард (средний мир). Здесь живут люди. На периферии людского мира, в горизонтальной плоскости располагаются миры, заселенные всевозможными сказочными существами. Перемещения между этими мирами – дело непростое и доступное далеко не каждому. Только избранные (жрецы, шаманы, герои, барды и т.д.) способны нарушать границы этих царств.

Еще сложнее дело обстоит с перемещениями в вертикальной плоскости. Вверху живут боги, а внизу находится царство мертвых, умерших не на поле боя. Основу вертикальной космической проекции составляет мировое дерево — ясень Иггдрасиль. Оно связывает землю, где живут люди (Мидгард), с небом, где (в Асгарде) находятся боги и где помещается своеобразный «рай» для павших воинов — Вальхалла, а главное — с подземным миром, где находится царство мертвых — Хель и разнообразные водные источники.

Иггдрасиль является не только связующим стержнем, но и основообразующей формой, дающей жизнь всей конструкции. Ветви и сучья этого древа – это миры, корни – направления. Один висит на этом древе во время своей инициации. По этому древу путешествует тот, кто хочет попасть в иной мир. В некотором смысле, это древо и является всей вселенной. В его ветвях сидит бог-создатель и все другие живые и неживые сущности.

В «Прорицании Вёльвы» провидица вспоминает «девять миров» (девять – условное постоянное число в скандинавской мифологии, так же как число три, которое лежит в его основе) и девять древесных основ или корней. Но одновременно перечисляются три корня, соответствующие людям, инистым великанам (хримтурсам) и Хель (98).

В.Я. Петрухин (164) заметил, что в более поздней редакции «Младшей Эдды» четкость вертикальной проекции смазывается, ибо корень связывается не с людьми, а с небом, а инеистые великаны, уже умершие и живущие в подземном мире, заменяются просто великанами — ётунами, живущими на краю земли.

В мифах рассказывается лишь о конкретных мирах, населенных асами, ваннами, альвами, великанами и людьми. Мир богов — Асгард построен по образу и подобию мира людей. У ученых нет единого мнения о месте его нахождения. Судя по данным «Младшей Эдды» Асгард находится рядом с Мидгардом, точнее на востоке, и одновременно наверху, на небе. В Асгарде находится и Вальхалла — небесное царство мертвых для воинов.

Хель, богиню смерти, Один низверг в Нифльхейм ? преисподнюю, где она стала хозяйкой загробного мира и живет в большом доме, который сплетен из живых змей, дверь дома расположена на севере. Согласно Старшей Эдде («Прорицание Вельвы» 38-39 строфы) она принимала в свои владения подлых убийц и умерших от болезни и старости, а также соблазнителей чужих жен и нарушителей других норм родового права (164).

В Младшей Эдде (150) сказано, что Один поставил Хель владеть девятью мирами, чтобы она давала приют у себя всем, кто к ней послан. Ее владения окружены высокими стенами и крепкими решетками. Палаты великанши называются Мокрая Морось, Голод ? ее блюдо, Истощение ? ее нож, Лежебока ? слуга, Соня ? служанка, Напасть ? падающая на порог решетка, Одр Болезни ? постель, Злая кручина ? полог ее. И выглядит она не менее ужасно, чем ее место проживания ? она наполовину синяя, а наполовину ? цвета мяса, и ее легко признать потому, что она сутулится и вид у нее свирепый.

В корнях и ветвях Иггдрасиля живет множество архетипических сущностей. Орел на верхушке, змей Нидхёгг у корней, четыре оленя (возможно, ранее соотносимые с частями света), поедающие листья ясеня — на среднем уровне. Нидхёгг в известном смысле эквивалентен Ёрмунганду (в горизонтальной проекции), так же как подземные источники и реки можно сравнить с окружающим землю океаном. Кроме того, коза и олень, стоящие на Вальхалле, ствол дерева и источники у корней объединены в вертикальной схеме циркулированием священного меда, как источника жизненного обновления и магических сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом». Кроме Иггдрасиля вертикальная проекция знает также радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо (164).

Представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. А представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов ? место жительство богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых ? Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей. Подземный мир не всегда ассоциируется с потусторонним, т.е. с пристанищем мертвых. Скандинавы и славяне имели похожее мнение о его месторасположении. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.

В славянской традиции каждый из трех Миров соответствует одной составляющей сущности человека (55):

Явь — Телу;

Навь — Душе;

Правь — Духу.

Скандинавская система, упоминающая Девять Миров, несколько сложнее для восприятия (164):

Мидгард — Тело, Эго;

Муспельхейм — Огненная Энергия;

Нифльхейм — Энергия Льда («Мир тьмы»);

Асгард — Сознание, Созидание;

Хель — Бессознательное, Разрушение;

Ванахейм — Покой, Равновесие;

Етунхейм — Движение, Деятельность;

Свартавльхейм — Эмоции;

Лессавльхейм — Чувства.

Явь — Мидгард, Свартавльхейм, Лессавльхейм;

Навь — Хель, Етунхейм, Нифльхейм;

Правь — Асгард, Ванахейм, Муспельхейм.

Итак, космогонические и космологические представления древних скандинавов сводятся к следующему: мир появляется в результате противопоставления, борьбы жара и холода. Ритуальное убийство Имира Одином, Вили и Ве послужило сотворению земного пространства. В центре мироздания растет Мировое дерево ? ясень Иггдрасиль, корни которого простираются и в мир богов, и в мир людей, и в преисподнюю. Мир богов расположен в Асгарде, который находится одновременно и на верху, и на востоке. В мире богов имеется Вальхалла ? рай для избранных. Около ясеня боги собираются на совет и отсюда управляют жизнью людей. В середине мира боги поместили мир людей. Он состоит из двух частей: Мидгарда, освоенной части пространства, и Утгарда, чужой, враждебной людям земли. В преисподней – Хель находится последнее пристанище для простых смертных людей. Первоначальный мир представлял собой подобие геометрической фигуры, ориентированной по сторонам света; земной круг, четыре стороны которого были приподняты в качестве опор, оказывался одновременно и квадратом. Таким образом, сотворение мира заключалось в том, чтобы из бесформенного Хаоса создавались правильные формы.

Мировое дерево находится в центре мироздания и описывает его устройство. Оно соединяет в себе несколько миров. А совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, налагаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии.

В комплекс миров видимых проникает мир невидимый – мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.

В космологии народов Сибири деление на Верхний, Средний и Нижний миры также общепринято. Эти миры, в свою очередь, делятся на несколько подуровней. У ненцев и селькупов Верхние миры делятся на семь уровней, а Нижние — на семь слоев льда (222).

У алтайцев, Средний мир делится на три вертикальных слоя и четыре стороны света. Кроме этого, нижний мир ассоциируется с севером и западом, а верхний — с югом и востоком (11, 167).

У Сибирских народов, представления об устройстве космоса, о пространстве и времени отражены в рисунках на шаманском бубне (165). Бубен — это отражение карты мироздания. Каждая деталь бубна имеет свое эзотерическое значение, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал. Как и сам космос, бубен делится на Верхний, Средний и Нижний миры и их подуровни. Также, прослеживается горизонтальное деление по сторонам света, но не обязательно. В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. Вверху – солнце, луна, летящие птицы, духи и т.д. Также возможны изображения тотемных животных, духов-помощников, защитников и др.

У селькупов бубен делится на четыре сектора – небесный мир, мир тайги и ее обитателей, человеческий мир и подземный.

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г (171). Правая половина рисунка означает светлый (верхний, небесный, дневной), а левая — темный (нижний, подземный, ночной) миры.

Прослеживается также и традиционная для селькупских бубнов центробежная композиция — небо занимает центральную, земля — среднюю, а подземный мир — крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна.

В нижней правой («светлой») части нарисованы олени, а в левой («темной») — медведи; снизу справа — обычные человеческие фигуры, а слева — обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними — солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы — родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, по-видимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком. В правой части — нарисована парная этой лодке фигура человека на нарте, запряженной оленем.

Вероятнее всего, что на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир.

У алтайцев, хакасов, шорцев внешняя поверхность бубна делится на три мировые сферы вертикально (171). В верхней части изображается солнце, луна, радуга, облака и млечный путь. Солнце называется матерью и изображается на левой стороне, а месяц именуется отцом и изображается справа. Такое расположение солнца и месяца говорит о летнем времени, т.к. шаманы путешествуют по небу с весны до осени, пока оно не “замерзнет”. По утверждению самих шаманов, рисунки звезд и небесных светил помогают им ориентироваться в пространстве космоса во время путешествий.

Ниже неба изображается полоса, обозначающая Средний мир. Здесь рисуются горы, растения, животные, срединные духи, люди и др. Нижний мир обозначается в нижней части различными существами и животными в нем обитающими, а также змеями, лягушками и др.

У кетов (171) рисунки на внешней поверхности, и стилистически и конструктивно, несколько иные. На обтяжке изображается вселенная с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмысляются как земля с жилищами, оленями и людьми.

Этот кетский бубен имеет сплошное окаймление, за исключением небольшого участка внизу. Это вход в Нижние миры. Кайма бубна разделена на шесть полос с наклонными поперечными чертами. Они сгруппированы по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. С одной стороны — это «семь небесных рядов», семь слоев, на которые кеты делят небо. А с другой – семь нижних миров. Изнутри, к окаймлению прилегает семь полукругов, изображающих «моря». Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море «тухлое» или «пустое»: в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге. В верхней части нарисованы солнце и луна. Центр бубна занимает крупная фигура шамана. Пять длинных линий с птицами на концах означают «мысли шамана». Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубна, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся. Ненцы вырезают на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизирует голову: верхняя его часть называется «макушка», нижняя — «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними — «уши учителя шамана». Этот образ наиболее полно выражает идею связи камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков (241).

Сама конструкция бубна и его составляющие, осмысляются как части мира и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна крепятся семь скобок или стержней с подвесками, которые означают семь кругов вселенной; замкнутое кольцо представляется границей земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означают двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизирует собой полный годовой цикл (171).

Символизировать зоны шаманского космоса могут и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисуют вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира). На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица). На якутских бубнах верхний конец крестовины-рукояти оформляется в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводят птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считающихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещаются в верхней части, а тигров в нижней. Значение имеет даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считается деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д (171).

В результате бубен оказывается “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной. Помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносятся изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисуют птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб. Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах. У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизируют идею плодовитости и продолжения рода (62, 119). Считается, что эти деревья растут на небе. У каждого рода есть свое дерево, в ветвях которого живут души людей, спускающиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом (шаманском) дереве воспитываются души будущих шаманов (4). Вместе с тем, это шаманское дерево осмысляется и как личное древо жизни каждого шамана, которое он получает от духов во время инициации и благодаря которому может попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влечет за собой его смерть. Зримым воплощением невидимого шаманского дерева представляется реальное дерево, около которого совершаются обряды и на которое вывешиваются жертвы божествам и духам. Это дерево одновременно считается и личным деревом шамана, от состояния которого зависит его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.

Еще одной ипостасью мирового древа является огонь: столб дыма и пламя костра соединяют сферы космоса. Огонь и дым являются посредниками при общении человека с божествами и духами — через них передаются жертвы, через них получают предсказания и помощь. Например, если в очаге раздается треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считается предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещает прибытие гостя и т.д

Еще одним символом соединения космических зон служит образ мировой реки, протекающей, как считается, через все сферы вселенной. Эта река также воспринимается и как родовая, и как шаманская река (241).

По представлениям эвенков, в верховьях «водяной дороги-реки» (в Верхнем мире) живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки является реальная река (241).

В наиболее общем приближении, можно говорить о том, что три уровня космического устройства разнятся по «тяжести». Некоторые миры тяготеют к нижней сфере, некоторые к средней, а некоторые устремляются вверх. Духи и существа, населяющие эти подуровни, связаны с теми мирами, к которым они притягиваются в силу своей природы. И, несмотря на то, что многие из них стремятся завладеть сознанием человека (животного, растения или некоторых других существ), тем не менее, они не могут перескочить из мира в мир, но стараются подчинить себе осознание своей жертвы и перетянуть, привязать его к своему плану бытия. Для чего им это нужно? Для того, что бы было удобнее захватить энергию осознания существа и, пользуясь энергией его внимания, поддерживать иллюзию собственного существования и собственной значимости. Чем глубже и сильнее привязано психическое состояние человека к какому-то одному конкретному плану (сфере) мироздания, тем больше шансов говорить об одержимости каким-то конкретным духом или группой подобных сущностей.

Нанайцы и ульчи делят духов на «обыкновенных» — сэвэн и злых — амбан (188). Наиболее доступные для контакта духи живут в средних мирах, близких к человеческому. Это духи тайги, вод и ветров. Духи эти антропоморфны или зооморфны, многие могут преображать свою внешность (например, злые духи могут принимать облик человека или домашнего животного, но чаще — дикого хищника). Таких духов часто изображают в виде тигра, но это могут быть духи похожие на медведей, лис и др. Говорят, что злые духи никогда не подчиняются воле человека. Однако имеются сведения о способности шаманов подчинять себе отдельных духов из разряда амбан. В основном, «духи-помощники» шамана – это сэвэн. Их множество, они живут независимо от людей. Некоторые сэвэн приходят к любому человеку с целью заставить его заботиться о себе. По большей части они «касаются» людей (как говорят нанайцы), «трогают» их, отчего те заболевают. Все это совершается, для того чтобы принудить людей кормить их и т.п. Некоторые духи сэвэн служат шаманам. Особой является группа духов аями, «помощников», активных, способных систематически работать с шаманами. Термин аями связан с эвенкийским ая — «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Тем не менее, у некоторых шаманов духи аями из разряда амбан (188).

Таким образом, мы видим, что разделение на «хороших» и «плохих» духов, у сибирских народов достаточно условно. Этот факт на самом деле указывает на «психотерапевтическую» специализацию шаманов. Шаман видит болезнь, как одержимость духом или как неполадки, вызванные его присутствием. Необходимо устранить проблему для того чтобы человек выздоровел. Часто, как и современный НЛП-терапевт, шаман использует энергию проблемы в своих целях, утилизируя ее в необходимое ему русло. Не обязательно «изгонять» духа, можно устроить для него новое «жилье», где он будет приносить пользу и перестанет вредить. Это похоже на то, как психотерапевт меняет для клиента взгляд на проблему и т.п. (рефреминг контекста и смысла в НЛП и т.д.) (44). Бывает, что необходимо просто осознать конкретную форму и вид сущности, паразитирующей на сознании, для того чтобы изгнать ее. Иногда этого не достаточно и нужно проводить дополнительные сеансы. Но, тем не менее, всегда можно говорить о необходимости осознания проблемы духа и его влияния для того, чтобы изгнать болезнь. Об образах духов алтайцы, буряты, якуты и др. судят по своим снам, но главным образом по снам шаманов. Все это очень похоже на работу психотерапевтов различных современных психотерапевтических направлений и школ.

Январь 24, 2019 Общая психология, психология личности, история психологии
Еще по теме
ОБРАЗ БОГА В МОДЕЛИ МИРА
Двухполюсная модель и функция «Я - часть Мира»
Из «Психологии» Германа Лотце
1.2. Мифология.
5.3. Психосемиозис концепта «дорога» в транскоммуникативном пространстве персональной мифологии
ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ЧАСТОТЫ
ДЕТЕКТОРЫ ПРОСТРАНСТВЕННОЙ ЧАСТОТЫ.
ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ СПОСОБНОСТИ.
8.4.4. ПРОСТРАНСТВЕННОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ
ПРОСТРАНСТВЕННАЯ ПАМЯТЬ
ПРОСТРАНСТВЕННЫЙ ПОРОГ
ПРОСТРАНСТВЕННАЯ БЛИЗОСТЬ.
МОНОКУЛЯРНЫЕ ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ПРИЗНАКИ
КОНСТРУКТИВИСТСКИЙ ПОДХОД К ПРОСТРАНСТВЕННЫМ ПРИЗНАКАМ
СЛУХОВОЕ ПРОСТРАНСТВЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ
ПРОСТРАНСТВЕННАЯ ЧАСТОТА И ОСТРОТА ЗРЕНИЯ
ПРОСТРАНСТВЕННАЯ ПАРАДИГМА
Добавить комментарий